蒙古族民俗特征

　　(1)崇拜火

　　崇拜火是蒙古民族的古老传统。在蒙古人看来，火是神圣的。一家一户的祭火，有继嗣之义，举凡婚娶大事、新年，都要祭火。围绕火盆、炉灶，有着一系列祭礼和禁忌。

　　最隆重的祭火是在腊月二十三，传说这一天是火神密仁扎木勒哈降生的日子。仪式非常隆重，往往在一两天前就开始洒扫庭院、房屋，准备祭品。

　　傍晚，夜幕刚刚垂下，家主点燃一把香，绕行住宅一周，来到装备好的火撑子前，举香在火撑子左右各红祭三匝，把香插在火盆内，祭仪便算开始。

　　火撑子，蒙古语叫突力嘎，是一种腰缠三箍，上有四个支撑点的火架子。火撑子架在火盆上，里边放干柴。有的不用火撑子，使在火盆里搭起四边形干柴架。把蓝、白、黄、红、绿五彩布条，挂在火撑子或木柴的四眉上，分别代表蓝天、白云、黄教、红火、绿色的生命。

　　火撑子前，铺一席白毛毡，摆一张木桌，白毡上用炒米撒成“”字型图案，蒙古语称哈斯塔吗嘎，译意即玉玺。 桌子中央的一只碗里盛着炒米、 茶叶、红枣、黄油、羊胸脯肉等，上插燃烧着的香。桌上还有一个盘子，盛着绵羊的四根肋条 、颈骨、灌肠、胸脯 、羊尾……装盘的次序是用颈骨、肋骨垫底，灌肠居中，再上是胸脯，最上是肥腴的大绵羊尾，盘中祭品在当晚的仪式上用。碗中的祭品留待二十四日以后、大年初一以前，每日早晚两次向火撑子里投祭，火撑子里的火至少三天不断。有的保持三个月，甚至到下一年祭火。蒙古人将最小的儿子叫守火盘的人，即含接续香火之意。

　　参加祭仪的主要是家主和男孩。左邻右舍、亲戚朋友也可以参加，女孩和外姓回避。供品也不赠出嫁姑娘吃。

　　祭火开始，参加者各端一个盛食品的小木盘或碗，坐地准备招福。

　　祭辞有的是藏经，有的是蒙语，有的深奥，有的通俗，都是优美的韵文，譬如其中的一篇说：

　　“燧石为母，镰铁为父，

　　榆木的生命，仁慈的火神。

　　奉上满杯的美酒，奉上丰盛的祭品。

　　祈求人丁兴旺，祈求五畜昌盛……

　　福来!福来!福来!福来!”

　　还有的祭辞说：

　　“祈求火神恩赐：

　　孝顺的儿子、 贤惠的媳妇、

　　温顺的姑娘、

　　善良的女婿……

　　福来!福来!福来!福来!”

　　祭火完毕，全家人吃“阿木斯” (一种加进黄油、大枣的米粥)。

　　(2)崇拜山水社稷

　　如果说，祭火主要表现为家族活动的话，那么祭山、祭水，包括祭敖包、祭飨神等,则表现为较大规模的社会活动、政治活动和军事体育活动。有大一统的帝王,便有大一统的祭仪。

　　《蒙古秘史》记载这样一个故事：一次,铁木真(成吉思汗)被莫尔格德人袭击,躲进肯特山脱险，他抚胸告天“……我的区区性命被博尔罕山(即肯特山)搭救。日后，我必当常常祭祀此山。我的子子孙孙当与我一般祭祀。”言讫，向着太阳，将腰带挂在脖子上，将帽子拿在手上，屈身拜了九拜，洒马奶酒以祭之。这个故事说明，成吉思汗主张祭山，而且把肯特山做为祭祀中心。博尔罕山即佛山的意思。蒙古地域广大，让所有人都到一个地方去祭，显然是不可能的，各部族便就近选择吉地，象征博尔罕山以祭。如今，内蒙古地区以罕山命名的山岭比比皆是，其根源大致如此。清朝确立以“旗”为单位的制度,每旗都有自己的罕山,祭山又与以旗扎萨克(旗长)为中心的宗法制度相结合，人们便对象征民族整体性的博尔罕山逐渐淡漠了。解放以后祭山,主要是以传习性质来进行的,同时是一种重要的经济贸易活动。

　　祭山、祭敖包均在特定的时间、地点举行，主要集中在草高马肥的丰收季节。届时，草原上的人们，或乘马、或驾车，从四面八方云集于清凉的河畔，在杨柳荫下架起银白色的蒙古包和云头图案的帐篷;在山巅或泉边垒起敖包，并且用鲜绿的松柏、艳丽的花束装扮起来，升起天马佛幡--一种印有马形图案和符咒经文的长方形小旗，设祭坛，焚香诵经，高唱赞美壮丽山河的颂歌，酹奶酒以祭。之后，举行军事体育活动和娱乐活动。

　　祭坛是在蒙古包大小的地面上，摆一人高的奶食品、点心、阿木斯等食品，供桌上摆着整牛、整羊，有的用整羔羊。牺牲物数量有的八只，有的几只，甚至有的达二十七只不等。

　　主持祭仪的是一位具有“达嘎阿玛拉”(管事人)身份的人。由他焚香、酹酒、献哈达、献祭品、献祭歌。祭品主要是一匹好马。据传，巴颜罕山的山神喜欢有额星的黑马,赛罕山的山神喜欢白马，达尔罕山的山神喜欢黄马，等等。当唱起祭歌，有人便把山神喜欢的良马牵来。马的鬃毛和脖颈上系着五彩绸带，献给山神，这马将被精心饲养起来，不准买卖，不准鞭笞，不给女人或外来人骑乘。如果眼或腿有了毛病，就用同样毛色的马替换，给两马都系彩绸带。这种马被称作“翁根”马，即献给山神的神圣之马,死后,马头放在山顶上，称之为“水晶石”或“毛眼石。”

　　祭奠仪式完毕，主祭人把供品分给大家享用。同时开始比赛和游艺活动。白天的项目多是赛马、 摔跤 、射箭、棋类、比赛布鲁棒,晚上唱歌、跳舞、说书等,一直联欢三天。

　　祭山与祭敖包意思相同。在没有高山的地方,用石块柳条垒敖包。通常垒13堆,以中间的一个为最大。祭山、祭敖包的规模不等。有的以部、旗为单位，有的是一村或数村共祭 。祭礼与庆典相结合。照例都要举行“那达慕” 。今天的那达慕大会，即源于旧时的祭山、祭敖包庆典活动。

　　祭飨神，完整地说叫飨神毛都，即祭神树。是一种以村或家族为单位的祭礼活动，曾经在内蒙东部农区盛行。时间多在旧历五六月份。届时，人们集聚在预定地点，杀牛宰羊，以羊乌查、奶食品酹酒设祭，众人围坐祈祷福寿归来。甚至也进行好汉三赛、说书、奕棋等活动。置酒宴，载歌载舞，欢度节日。

　　祭湖泊， 也是蒙古族的古老传流， 《成吉思汗祭》中说，这是遵照神明大帝忽必烈旨意定下来的四大庆典之一。巴林人祭查干诺尔湖，据说是巴彦罕山的山神曾在山前山后的查干诺尔照过面、洗过脸，所以每年五月到这里设祭。在长满赤柳绿杨的湖心小岛，垒起蒙古包大小的敖包，树起天马佛幡，祭典如仪。